Femmes zapatistes : la commandante Ramona et la Loi révolutionnaire des femmes
Trois repères : la Loi révolutionnaire des femmes était un cadre collectif en dix points adopté avant le soulèvement de 1994 ; la commandante Ramona fut l’une des dirigeantes autochtones les plus visibles de l’EZLN ; et des femmes zapatistes ont ensuite décrit des progrès inégaux, tandis que le sexisme persistait. Des documents actuels montrent que le sujet reste politiquement présent, sans être résolu.
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Il faut distinguer trois aspects : la Loi révolutionnaire des femmes était un cadre politique collectif en dix points ; la commandante Ramona comptait parmi les dirigeantes autochtones les plus visibles de l’EZLN ; et, par la suite, des femmes zapatistes ont décrit des progrès inégaux et inachevés.
La loi abordait les droits des femmes avant le soulèvement de 1994, mais elle n’a pas, à elle seule, mis fin au sexisme ni déterminé comment le changement s’appliquerait dans chaque communauté. Pour situer le sujet, consultez et .
La loi : un ensemble de dix droits approuvés au sein de l’EZLN avant le soulèvement de 1994 et publiés pour la première fois en décembre 1993.
La commandante Ramona : une dirigeante autochtone tsotsil, participante au soulèvement de 1994 et au dialogue à la cathédrale, ainsi qu’une importante représentante publique du mouvement dans les années 1990.
La rédaction : aucune source fiable ne permet d’affirmer que Ramona a écrit seule la loi ; celle-ci est issue d’un processus collectif de consultation et d’organisation.
Les changements : la loi a créé un cadre politique, mais des sources zapatistes et universitaires décrivent des avancées ainsi que la persistance de pratiques patriarcales.
L’actualité du sujet : des documents officiels de 2025 et 2026 témoignent de la poursuite des débats publics et de l’activité politique des femmes zapatistes.
Que disait la Loi révolutionnaire des femmes ?
La Ley Revolucionaria de Mujeres a été publiée à la fin de 1993, juste avant le soulèvement. Elle comportait dix points.
En résumé, elle affirmait que les femmes avaient le droit :
de participer à la lutte révolutionnaire selon leur volonté et leurs capacités ;
de travailler et de recevoir un salaire équitable ;
de décider du nombre d’enfants qu’elles souhaitent avoir et d’en prendre soin ;
de participer aux affaires communautaires et d’exercer une fonction si elles sont librement élues ;
de bénéficier de soins de santé primaires et de nourriture pour elles-mêmes et leurs enfants ;
de recevoir une éducation ;
de choisir leur partenaire et de ne pas être contraintes au mariage ;
d’être protégées contre les violences physiques, et que le viol ou la tentative de viol soient sévèrement punis ;
d’occuper des postes de direction dans l’organisation et d’obtenir un grade militaire ;
de jouir des mêmes droits et obligations établis par les lois et règlements révolutionnaires.
Ces points étaient particulièrement directs, car ils abordaient à la fois les conditions générales auxquelles étaient confrontées les communautés autochtones pauvres et les rapports de pouvoir au sein des familles et des communautés.
Le texte original est un document primaire de l’EZLN. Il indique ce que le mouvement a officiellement déclaré. À lui seul, il ne permet pas de savoir dans quelle mesure chacun de ces droits a été appliqué dans chaque communauté.
Pourquoi cette loi était-elle importante ?
La loi a intégré des revendications propres aux femmes au programme politique de l’EZLN avant que le mouvement ne devienne connu dans le monde entier.
Certaines revendications — l’éducation, la santé, le travail et la participation politique — recoupaient des revendications zapatistes plus larges. D’autres remettaient en cause des pratiques qui touchaient particulièrement les femmes, notamment le mariage forcé, les violences domestiques, l’absence de choix en matière de procréation et l’exclusion de l’autorité communautaire.
Les travaux universitaires sur les femmes zapatistes soulignent souvent cette double dimension : les femmes participaient à un mouvement qui réclamait l’autonomie autochtone face à l’État mexicain, tout en poussant à transformer les rapports de genre au sein même des communautés autochtones.
C’est pourquoi réduire la Loi révolutionnaire des femmes à un « manifeste féministe » générique risque de faire perdre son contexte. Elle est née de l’action de femmes autochtones au sein d’une lutte politique et communautaire particulière au Chiapas, même si nombre de ses revendications rejoignent des luttes féministes plus larges.
Qui était la commandante Ramona ?
La commandante Ramona était une dirigeante autochtone tsotsil de l’EZLN et l’une des femmes les plus connues de la première période publique du mouvement.
Des sources institutionnelles mexicaines situent sa naissance en 1959, à San Andrés Larráinzar, localité que les zapatistes appellent San Andrés Sakamch’en de los Pobres. Avant et pendant son engagement politique, elle était connue comme brodeuse.
Ramona faisait partie du Comité Clandestino Revolucionario Indígena (CCRI), la direction politique autochtone de l’EZLN. Elle s’est fait connaître du public après le soulèvement de 1994 et a participé au processus politique qui a suivi.
Il ne faut pas la considérer comme une « version féminine » symbolique du sous-commandant Marcos. Leurs rôles, leur image publique et leurs positions au sein du mouvement étaient différents. Marcos est devenu le porte-parole le plus connu auprès du public national et international ; Ramona incarnait le leadership autochtone et les revendications politiques des femmes au sein du CCRI.
Quel rôle Ramona a-t-elle joué en janvier 1994 ?
Des récits historiques comptent Ramona parmi les dirigeants zapatistes qui ont participé à la prise de San Cristóbal de las Casas le 1er janvier 1994.
Les femmes ont occupé différents rôles pendant le soulèvement. La major Ana María est un autre exemple documenté de femme exerçant un commandement militaire. L’importance de Ramona était à la fois politique et représentative : elle faisait partie de la structure de commandement autochtone et est devenue l’une des voix qui expliquaient la participation des femmes.
Après le cessez-le-feu fédéral du 12 janvier, le premier grand dialogue de paix s’est ouvert à la cathédrale de San Cristóbal en février 1994.
Ramona faisait partie de la délégation zapatiste. C’est important, car les négociations ne se résumaient pas à une rencontre entre Marcos et le gouvernement. La délégation de l’EZLN comprenait des commandants autochtones et des représentants politiques dont la présence révélait la structure de direction collective du mouvement.
La participation de Ramona a également rendu visible l’autorité politique des femmes lors de l’un des moments publics les plus importants du début du conflit.
Pourquoi son voyage à Mexico en 1996 était-il important ?
En octobre 1996, Ramona s’est rendue à Mexico en tant que représentante zapatiste et a participé au processus lié au Congrès national autochtone (CNI).
Son apparition dans la capitale est devenue l’un des moments les plus mémorables de l’histoire publique du mouvement après le soulèvement. Elle s’est adressée à un grand rassemblement au Zócalo et a contribué à représenter la volonté du mouvement de relier la lutte du Chiapas à un programme politique autochtone national plus vaste.
Cela s’est produit après la signature des Accords de San Andrés en février 1996, alors que les droits et l’autonomie des peuples autochtones étaient devenus des enjeux centraux des négociations entre l’EZLN et le gouvernement fédéral.
Ramona a-t-elle écrit la Loi révolutionnaire des femmes ?
Il est plus juste de décrire Ramona comme l’une des principales promotrices associées à la loi et au processus d’organisation qui a fait émerger les revendications des femmes, plutôt que comme son unique autrice.
L’EZLN présente la loi comme une loi révolutionnaire collective, approuvée au sein de son organisation et de ses communautés. Des récits institutionnels et militants ultérieurs associent régulièrement Ramona à cette loi, mais attribuer l’ensemble du texte à une seule personne efface le processus collectif à l’origine de ces revendications.
Qu’est-ce qui a changé pour les femmes dans les communautés zapatistes ?
Les éléments disponibles indiquent des changements institutionnels, mais aussi la persistance des inégalités.
Des recherches menées dans les communautés autonomes ont documenté la participation des femmes :
aux décisions communautaires ;
aux gouvernements autonomes ;
au travail dans l’éducation et la santé ;
aux projets productifs et agroécologiques ;
aux réunions politiques et à l’organisation territoriale ;
aux structures militaires et insurgées ;
aux rencontres internationales organisées par les femmes zapatistes elles-mêmes.
Des études universitaires relèvent aussi des contradictions concernant le travail domestique, l’accès à la terre, la participation politique et les rapports de pouvoir liés au genre. Une étude de 2022 sur les femmes et le territoire dans les communautés zapatistes décrit des avancées, des contradictions et des défis, et non une égalité accomplie.
La loi fonctionne donc mieux comme un cadre politique que les femmes ont continué à mettre à l’épreuve et à élargir, plutôt que comme la preuve que le sexisme a disparu ou que cette loi n’était que symbolique.
Que disaient les femmes zapatistes elles-mêmes sur les progrès ?
Un texte de 2013 de femmes zapatistes publié par l’EZLN explique que la loi a été écrite parce que les femmes étaient privées de nombreux droits et avaient besoin de l’égalité avec les hommes.
Les femmes décrivaient les progrès dans la région des Altos comme faibles et lents, tout en affirmant que le changement se poursuivait. Leur témoignage présente la loi comme un cadre permettant d’évaluer les pratiques, et non comme une solution achevée.
La rencontre des femmes de 2018
En mars 2018, des femmes zapatistes ont organisé la Première Rencontre internationale de politique, d’art, de sport et de culture des femmes en lutte, au Caracol de Morelia.
Cette rencontre a été organisée spécifiquement par des femmes et a réuni des femmes zapatistes ainsi que des femmes du Mexique et de nombreux autres pays. Le communiqué officiel de clôture expliquait que l’organisation s’était construite à travers des réunions allant des communautés aux régions et aux zones.
L’importance de cette rencontre ne tenait pas à une idéologie commune à toutes les participantes. Les organisatrices zapatistes l’ont présentée comme un espace où des femmes engagées dans différentes luttes pouvaient parler, écouter et s’organiser sans contrôle masculin de l’événement.
Elle a également montré que la trajectoire politique commencée avant 1994 s’était largement développée au-delà de la loi initiale en dix points.
Ces idées sont-elles toujours présentes aujourd’hui ?
Oui. En juin 2025, Enlace Zapatista a publié « As the Women We Are », des réflexions de jeunes femmes autochtones zapatistes du Caracol Jacinto Canek sur ce que signifie être une femme aujourd’hui.
En 2026, le mouvement continuait d’utiliser le nom Semillero Comandanta Ramona pour un espace de rencontre près du Caracol de Morelia, notamment dans le cadre d’un programme artistique et de résistance en août. Cela montre que Ramona reste présente dans la mémoire institutionnelle actuelle du mouvement, sans prouver que toutes les communautés interprètent son héritage de la même manière.
Le zapatisme est-il synonyme de féminisme ?
Les revendications des femmes zapatistes rejoignent les luttes féministes : liberté face aux violences, décisions en matière de procréation, participation politique, travail, éducation et opposition au pouvoir patriarcal.
Leurs positions politiques se sont aussi développées à travers des luttes contre le racisme, pour la terre, face à la pauvreté, autour de la langue, de l’autonomie communautaire et du pouvoir de l’État. Une description précise est que les femmes zapatistes ont élaboré des revendications propres au genre au sein d’un mouvement autochtone plus vaste pour l’autonomie, tout en tissant des liens avec les luttes des femmes et les mouvements féministes d’ailleurs.
Erreurs fréquentes
L’identité autochtone ne signifie pas que l’on est affiliée au zapatisme. Toutes les femmes autochtones du Chiapas ne sont pas zapatistes.
La loi était collective ; Ramona ne l’a pas rédigée seule. Ramona en a été une promotrice importante, mais le processus reposait sur la consultation et l’organisation.
La loi n’a pas mis fin au sexisme. Les témoignages zapatistes et les recherches universitaires décrivent des avancées ainsi que la persistance des inégalités.
Le sujet ne s’est pas arrêté à la mort de Ramona. Les femmes ont continué à s’organiser par le travail autonome, les rencontres internationales et l’activité politique zapatiste actuelle.